Буддийский монастырь для женщин, Женщина в буддизме — Википедия
Город тусовочный, это сказывается даже на местных. Попытки взглянуть на буддизм сквозь призму равенства прав мужчин и женщин доходят до того, что некоторые монахи называют Будду «первым феминистом» 1. Архивировано 13 ноября года. The Buddhist англ. В их деятельности характерен упор на борьбу за равенство мужчин и женщин в буддизме.
I had to recite this text at the ceremony. I was embarrassed to say it and ashamed of the institution I was representing. Полностью посвящённая бхикшуни. Орден Дхармагуптака, Весак , Тайвань.
Order of Interbeing. Tricycle: The Buddhist Review англ. Архивировано из оригинала 2 марта Дата обращения: 22 декабря Buddhist Women Across Cultures. Архивировано 20 августа года. Sri Dhammananda англ. Women and the religious order of the Buddha англ.
Buddhism Today 25 сентября Дата обращения: 29 октября Архивировано 26 января года. In Brahminism, again, although Stephanie Jamison has eruditely and insightfully drawn out the vicissitudes of the role of women within the Brahmanic ritual of sacrifice, the literature of Brahmanism does not supply us with voices of women from the ancient world, nor with stories of women who renounced their roles in the domestic sphere in favor of the fervent practice of religious observances.
Архивировано 8 апреля года. Дата обращения: 25 апреля Архивировано 17 января года. Архивировано из оригинала 22 ноября года. Bhikkhuni FAQ англ. Bundanoon, Australia: Santi Forest Monastery 17 мая Архивировано 26 декабря года. Ananda The Guardian of the Dhamma англ. Буддистское издательское общество англ.
Buddhist Publication Society Архивировано 28 марта года. Архивировано 28 января года. The history of the bhikkhuni sangha англ. Blossoms of the Dharma: Living as a Buddhist Nun. Bhikshuni Thubten Chodron 28 декабря Архивировано 23 февраля года. Дата обращения: 19 марта Архивировано из оригинала 28 сентября года.
Venerable Geshe Pal Tsering неопр. Trashi Ganden Choepel Ling Trust. Дата обращения: 4 февраля Архивировано 3 ноября года. Дата обращения: 3 февраля Дата обращения: 23 июня Архивировано 20 декабря года. Дата обращения: 19 сентября Архивировано 12 мая года.
Архивировано 13 ноября года. Authoritarianism of the holy kind.
The Ecclesiastical Council considers the activities of the United Nations as political, and therefore unsuitable for any ordained member of the Sangha англ.
The Buddhist англ. No woman can be ordained as a Theravada Buddhist nun or bhikkhuni in Thailand. The Council has issued a national warning that any monk who ordains female monks will severely punished. Архивировано 17 апреля года. The Buddhist world of Southeast Asia англ. Buddhist Nuns in Burma англ. Архивировано 11 июля года. Часть тилашин занимается бытовыми вещами, такими, к примеру, как готовка и уборка. Другая часть тилашин обучается буддийской философии.
Thai Forest Tradition неопр. Дата обращения: 30 октября Архивировано 3 сентября года. Архивировано из оригинала 6 марта года. Архивировано 9 сентября года. Kusuma Devendra. Abstract: Theravada Bhikkhunis неопр. Архивировано из оригинала 14 декабря года. Keeping track of the revival of bhikkhuni ordination in Sri Lanka неопр. Архивировано из оригинала 30 июня года.
Warren Wilson College. Дата обращения: 6 декабря Архивировано 4 декабря года. Shambala Sun Архивировано 3 июля года. UCEC 8 сентября Дата обращения: 15 августа Архивировано из оригинала 5 февраля года.
A Garland for the Bhikkhunis of Perth неопр. Aliance for Bhikkunis. Архивировано 15 августа года.
Архивировано 24 сентября года. COM 22 июня Архивировано 9 августа года. Alliance for Bhikkhunis 22 июня Архивировано 14 сентября года. Архивировано 28 декабря года. Foundation for Buddhist Studies, University of Hamburg Дата обращения: 23 декабря Архивировано из оригинала 18 ноября года.
Архивировано 27 ноября года. Дата обращения: 21 декабря Архивировано из оригинала 13 марта года. Архивировано из оригинала 4 января года. Institute for Medieval Japanese Studies. Дата обращения: 10 апреля Архивировано из оригинала 21 марта года. Архивировано 19 июня года. Study Buddhism Сама причина их пребывания в затворничестве говорит о важности этого женского монастыря.
Многие молитвы и учения, способствующие обретению внешнего и внутреннего покоя, относятся к устным линиям передачи, напрямую исходящим от великих махасиддх, таких как Тилопа, и основаны на внутреннем постижении смысла учений. Для сохранения тибетской культуры насущно необходимо, чтобы эти линии передавались и через практикующих женщин. Следовательно, значимость этого женского монастыря несомненна. Многие монахини хотят поступить в этот монастырь, но для них там не хватает места.
Вангчук Пагмо мечтает построить новые жилые помещения на земле, которая уже принадлежит монастырю. Монахиня: Сейчас к нам обращается всё больше монахинь, поэтому надеемся, что сможем построить много новых комнат на участке земли внизу. Таких же больших комнат, как эти… Целый новый монастырь! Вангчук Пагмо поблагодарила нас за то, что мы посетили монастырь и проявили интерес к жизни монахинь.
Если вы продолжите свой путь по долине Кангра, к предгорьям Гималаев, то попадёте в Дхарамсалу, и недолгая поездка на автобусе вверх по склону горы приведёт вас в Маклеодгандж, который ныне служит домом для Его Святейшества Далай-ламы и множества тибетцев в изгнании. Именно здесь, на окраинах этого оживленного горного поселения, можно найти женский монастырь Ганден Чолинг, расположенный в прекрасном месте, с которого открывается вид на заснеженные горы.
Так же, как и в Тилопуре, здесь монахини целые дни проводят в молитвах и учёбе. Этот монастырь относится к школе гелуг, и поэтому в нём уделяют больше внимания интеллектуальной стороне буддизма. Сейчас монахини ведут диспуты о некоторых темах, освещаемых в пяти крупнейших философских трактатах.
По традиции их изучают в ходе программы по подготовке геше, или степени доктора буддийской философии. Монастырь Ганден Чолинг был основан в декабре года группой монахинь, бежавших из Тибета. До того времени монахини по-разному выживали в условиях изгнания. Одна из них работала на строительстве дорог, а другая сопровождала группу детей-беженцев в школу в Скандинавии. Некоторые из монахинь-основательниц рассказывают о том, как они впервые попали в Маклеодгандж.
Тибетка-переводчица: В Тибете она с детства была монахиней. Она говорит, что в Тибете было много женских монастырей, и её монастырь назывался Меджунгри.
Из этого монастыря две монахини смогли бежать в Индию, и какое-то время они работали в ТиСиВи школе для тибетских детей-беженцев , ухаживая за детьми. Они занимались этой работой несколько лет. Однажды они решили, что, поскольку в Тибете они были монахинями, им нужно и здесь основать монастырь, чтобы объединиться в одну группу, когда они больше не смогут помогать детям.
Эта монахиня и другая, из того же монастыря в Тибете, встретились здесь в ТиСиВи и попросили досточтимого Лобсанга Тензина, который до сих пор является директором школы для тибетских детей в Ладаке, помочь монахиням объединиться и положить начало женскому монастырю. Затем они позвали вот этих двух монахинь и вместе основали монастырь в Сварг Ашрам, бывшей резиденции Его Святейшества, где он жил, когда впервые сюда приехал.
Там всё и началось, с помощью досточтимого Лобсанга Тензина и покойного ламы Тхубтена Еше и их наставлений… Так они впервые собрались вместе. Они не предполагали, что китайцы проявят к ним такую жестокость.
Поэтому многие из них не хотели покидать родные места, думая: «Мы уверены в том, что они не будут с нами слишком плохо обращаться». Но затем объединились и разделили между собой обязанности. Хотя вначале было совсем немного монахинь. Они сообща взвалили на себя эту ношу, и затем купили этот земельный участок в кредит. Чтобы выплатить долги, они просили пожертвования. Они делали для людей глиняные оттиски ца-ца, проводили ради них ритуалы, и таким образом смогли расплатиться со всеми долгами. В настоящее время самая большая проблема для них — нехватка жилых помещений.
Столько монахинь хотят поступить в монастырь, но комнат не хватает, приходится тесниться.
Они надеются, что в будущем, если им удастся построить больше комнат и ремесленную мастерскую, монастырь рано или поздно перейдёт на самообеспечение. Тогда он станет местом, где смогут собираться все монахини и делиться друг с другом всеми радостями и печалями, опытом и всем остальным. В настоящее время в монастыре семьдесят две зарегистрированных монахини, но лишь сорок девять из них здесь постоянно проживают, из-за нехватки келий.
Джампа Янгчом, несмотря на её тибетское имя, — монахиня с Запада. Она постоянно живёт в Маклеодгандже и активно поддерживает женский монастырь. Это проблема, но, на мой взгляд, она не основная. Если бы в округе было много женских монастырей и этому монастырю не нужно было расширяться, он был бы прекрасен и совершенен в его нынешней форме.
Но дело в том, что монахинь много, и есть зарегистрированные монахини, которые не могут здесь жить. Многие другие хотят стать монахинями и присоединиться к монастырю. Есть и монахини, прибывающие из Тибета… Но в монастыре не хватает комнат, и он не может проявить такое гостеприимство. Вот в чём их главная проблема. Итак, всё, в чём они нуждаются, -- это деньги на строительство на их территории новых помещений для жилья, столько, сколько необходимо.
Мы хотели бы, чтобы они построили что-то вроде общежития и сдавали в нём комнаты, чтобы иметь источник дохода. Это — самый лёгкий выход из положения. Сейчас у них не хватает средств даже на то, чтобы заботиться о монахинях, многие из которых нуждаются. В идеале все они должны быть сыты, хорошо одеты и иметь крышу над головой. С другой стороны, они многое уже сделали, построили всё это по собственной инициативе и своему разумению.
Как уже было сказано, ни одна из этих попыток не увенчалась успехом. Несмотря на это, в г.
Жительница Таиланда по имени Ворамаи Кабилсингх отправилась на Тайвань, где получила монашеское посвящение в линии Дхармагуптака. Следует сказать, что ранее, еще в году она приняла 8 обетов мэ чи от Пра Проммуни 2 , однако вместо традиционной белой одежды стала носить светло-желтую, а также стала называть себя нак буат посвященная.
Вокруг нее сформировался круг последовательниц, которые вслед за ней носили светло-желтые рясы, вегетарианствовали и усиленно практиковали медитацию.
В г. Ворамаи купила землю недалеко от Бангкока, а спустя несколько лет открыла там первый женский монастырь в Таиланде под названием Ват Сонгдхаммакальяни 3 , куда впоследствии вернулась вскоре после ординации.
Это событие, по-видимому, следует считать отправной точкой развития движения необхиккхуни. Исследовательница ланкийского буддизма Амарасири Вираратне восторженно комментирует это событие: «Наконец Шри Ланка выходит из списка стран третьего мира с плохой репутацией в область прав человека в современной демократии, которая признает права женщин…» 4. Спустя два года эти необхиккхуни вернулись в Шри Ланку, что открыло дорогу для рукоположений непосредственно на ланкийской территории.
Amarasiri Weeraratne. Revival of the Bhikkhuni Order in Sri Lanka. В году дочь Ворамаи Кабилсингх, Чатсуман, была рукоположена на Ланке в саманери , а двумя годами спустя получила полное монашеское посвящение, приняв имя Дхаммананда 5. Вернувшись в Таиланд, в монастырь своей матери, она продолжает ее дело по сей день. Важно отметить, что Верховый Совет Сангхи в Таиланде не признал легитимность необхиккхуни.
Однако Дхаммананду это не останавливает. Это — миссия моей жизни» 6. В году в монастыре австралийского города Перт происходит ординация четырех женщин в необхиккхуни. Их рукоположил известный бхиккху западного происхождения аджан Брахмавамсо известный также как аджан Брахм 7. Существует несколько организаций, поддерживающих необхиккхуни.
С действует организация «Сакьядита», штаб-квартира которой располагается на Ланке. В качестве своих задач организация ставит поддержку необхиккхуни , расширение их прав и возможностей, а также помощь в признании их со стороны общества 9.
Первый президент этой организации, Кусума Девендра, в году прошла ординацию в необхиккхуни. В настоящее время она живет в Коломбо Шри Ланка С года фонд открыл монастырь для необхиккхуни Алока Вихара в Сан-Франциско Bold Step for Nuns.
Заслуживает упоминания организация «Альянс бхиккхуни». Согласно информации с официального сайта, «основанная в году, «Альянс бхиккхуни» является базирующейся в Соединенных Штатах некоммерческой организацией, стремящейся поддерживать рукоположенных в буддизме Тхеравады женщин бхиккхуни » 1. Впрочем, список подобных организаций более пространен, выше были указаны наиболее активные.
Для большинства членов тхеравадинского общества появление необхиккхуни осмысливается как негативный факт. Собственно, сам их монашеский статус вызывает сомнения у большей части мирян и монахов. На почве появления необхиккхуни выросла продолжительная дискуссия о легитимности этого сообщества, в которой приняли участие известные в буддийском мире монахи Бодхи 3 , Суджато 4 , Паютто 5 и др. Впрочем, даже поверхностный разбор аргументов обеих сторон нуждается в отдельном исследовании; кроме того, мы не ставили перед собой подобную задачу.
Bhikkhu Bodhi. Can the Theravada Bhikkhuni Order be Reestablished? It Already Has. Bhikkhuni FAQ. A conversation with a sceptic. Martin Seeger. The Buddhist Discipline in Relation to Bhikkhunis. Questions and Answers. Помимо необхиккхуни , новейшая история буддизма знает еще одну форму женского монашества, чисто западную по своему происхождению. Речь идет о силадхара — особой разновидности женского монашества, появившейся благодаря деятельности буддийского монаха европейского происхождения аджана Сумедхо.
В году аджан Сумедхо прибывает в Великобританию, двумя годами позднее он основывает на юге Англии монастырь Читтавивека, где в том же году поселяются четыре мирянки с целью более глубокой практики Дхаммы. К концу года эти четыре женщины начинают носить белые одежды, принимают восемь обетов и начинают называться анагарика. Со слов аджана Сучитто 6 , в году аджан Сумедхо получил разрешение от тайской сангхи на создание силаванти — буддийских монахинь, держащих 10 обетов.
По просьбе аджана Сумедхо, аджан Сучитто обучал их с по гг. После года их официальное наименование были изменено на силадхара 7. Начиная с года силадхара стали брать не 10 обетов, а , основанных на бхиккхуни патимоккхе.
После нескольких лет дебатов о статусе силадхара в южном буддизме, аджан Сумедхо написал т. Эти «пять пунктов» подтвердили традиционную модель, основанную на взаимоотношении бхиккху и бхиккхуни , в которой, не смотря на взаимоуважение, статус монахини был ниже статуса монаха.
Решительный характер этой декларации вызвал бурю негодования в интернете, поскольку многие ожидали от нее провозглашения принципа равенства между монахами и монахинями 9. Несколько силадхара сняли с себя обеты, выразив тем самым свое несогласие с сексистским, по их мнению, характером данной декларации.
Несмотря на это, орден силадхара продолжает функционировать, в основном на территории британского монастыря Амаравати The Creation of the Order of Siladhara. A recent Siladhara ordination. Итак, кратко рассмотрев указанные выше формы нетрадиционного женского монашества мы считаем необходимым заострить внимание на нескольких обстоятельствах. Во-первых , несмотря на то, что в буддийских обществах наличествуют сообщества для женщин, желающих заниматься углубленной религиозной практикой — и эти сообщества признаются как государственной властью тхеравадинских стран, так и большинством ее населения — мирского и монашеского, — ряд буддистов находит их неудовлетворительными и стремится восстановить бхиккхуни сангху.
Во-вторых , в среде необхиккхуни явственно прослеживается желание не столько улучшить условия для религиозной практики, сколько уравнять статус монахов и монахинь вопреки традиционному положению, зафиксированному в канонических буддийских текстах, согласно которому статус монахинь ниже статуса монахов.
Попытки взглянуть на буддизм сквозь призму равенства прав мужчин и женщин доходят до того, что некоторые монахи называют Будду «первым феминистом» 1. В-третьих , следует отметить, что такая позиция выражает некоторое пренебрежение к интересам мирян, ведь в связи с появлением необхиккхуни встает вопрос об их статусе с точки зрения практики даяния и накопления заслуг.
Развитие щедрости посредством акта подаяния является для буддистов-мирян одной из главных религиозных практик. Подаяние, согласно буддийским представлениям, обеспечивает мирянам «накопление заслуг» и напрямую влияет на будущие рождения. Но подаяние разным объектам приносит разный результат.
Так, к примеру, подношение человеку дает более высокий результат, нежели подношение животному. Равным образом, подношение монахам предпочтительнее подношению мирским людям 2. Если же некто выдает себя за монаха, но в действительности им не является например, по причине отсутствия рукоположения , то он тем самым вводит в заблуждение мирян, совершающих какое-либо подаяние.
Посему мирянин, желающий совершить подаяние необхиккхуни , встает перед вопросом, кому же, собственно, будет совершено подношение: мирянке в монашеской рясе или полностью посвященной монахине? МН Даккхинавибханга сутта.
Наконец, заключительным феноменом, рассмотренном нами, является движение Санти Асоке. Буддийское движение Асоке возникло на территории Таиланда в 60х гг. XX века. Его основателем был монах пра Бодхирак — до своего рукоположения известный актер, который вначале проповедовал как мирянин, а позже был ординирован сначала в Тхаммают Никае, затем он перешел в Маха Никаю. Особенностью этого движения является ориентация на «возвращение к подлинному духу буддизма» 3 , вегетарианство 4 , отказ от курения 5 и т.
В одном из монастырей этого движения, Санти Асоке, пра Бодхирак начал осуществлять рукоположение женщин. Новоординированные женщины получили название сикхамата. Они брали на себя 10 обетов и носили коричневые рясы. В году Асоке выразила открытую поддержку одной политической партии, чей успех являлся угрозой для действующей политической силы. Эта поддержка привела к критике движения Асоке со стороны «официальной» Сангхи.
Обвинения касались, во-первых, заявлений Бодхирака о том, что тот достиг Пробуждения, во-вторых, отсутствия знаний в области языка пали, что привело к неправильному толкованию главных буддийских положений, и в-третьих, непримиримой позиции Бодхирака в вопросе необходимости вегетарианства 7.
Вследствие давления государства и Сангхи, и даже начавшегося в том же году суда над Бодхираком 8 , тот перестал носить коричневую рясу и теперь ходит в белой одежде. Что же до сикхамат , то суд признал, что они не являются полноправными монахинями бхиккхуни 9 ; сами же сикхаматы , вслед за Бодхираком, сняли коричневую рясу; теперь они ходят в рясе серого цвета. Движение Асоке продолжает функционировать и сегодня. Среди сикхамат много образованных, владеющих иностранными языкам женщин, могущих, по мнению Кабилсингх, составить конкуренцию большинству мэ чи В настоящей статье была предпринята попытка первого в отечественной науке систематического анализа женского монашества в буддизме Тхеравады.
Безусловно, настоящая статья не является исчерпывающим исследованием этого сложного и неоднозначного феномена.
Автор попытался дать лишь краткий обзор многообразных форм женского буддийского монашества. Резюмируя содержание настоящей статьи, обозначим наиболее важные пункты:. Женский монашеский орден — бхиккхуни сангха — был основан самим Буддой и просуществовал до XI века.
После исчезновения бхиккхуни сангхи в буддийских странах начали появляться сообщества мирянок, которые в той или иной степени копировали монашеский образ жизни. Эти сообщества, обозначенные нами как традиционные формы женского монашества, признаются в буддийских странах государством, монахами и мирянами.
Со второй половины XX века независимо друг от друга стали появляться сообщества женщин, не просто претендующие на обладание монашеским статусом, но и на равное положение с бхиккху.
В их деятельности характерен упор на борьбу за равенство мужчин и женщин в буддизме. Эти сообщества не являются легитимными в странах южного буддизма. Появление модернистских тенденций в Тхераваде вызвало неоднозначное отношение со стороны буддийского общества. Можно сказать, что буддийский тхеравадинский мир раскололся на сторонников и противников нововведений, касающихся возможности возобновления рукоположения женщин в бхиккхуни , что, впрочем, является предметом отдельного исследования.
Мы же стремились кратко осветить историю возникновения и развития женского монашества в Тхераваде и особенности его многочисленных форм.
Содержание полемики в буддийском обществе вокруг феномена необхиккхуни мы намеренно заключили в скобки. Бектимирова Н. Степанянц; Инт философии РАН. Мельниченко Б. Сафронова А. Семека Е. Bhikkhuni Kusuma. David L. Donald K. Hiroko Kawanami. Monica Lindberg Falk. Nirmala S. Готами сутта. Alliance for Bhikkhunis. Ajahn Brahm. Ajahn Sucitto. The History of the Bhikkhuni Sangha. Female Monastic Community.
