Подвенечные бревна делались из, Uudelleenohjausilmoitus
Вы и Маруся". Интенсивнее происходило здесь и внедрение христианства с главными опорными пунктами западной церкви в городах Турку и Оулу. Запретили хоронить в пределах города кроме знати в криптах , а также вышло предписание ограждать кладбища по периметру. Юг и север, правый и левый, правда и кривда По движению солнца человек определял и свое отношение к окружающему миру, в частности устанавливал понятия левого и правого.
Это была своего рода индульгенция и один из способов откупиться от грехов. И с XIX века шляхта активно начала перенимать и египетскую моду: на надгробиях изображали голову сфинкса например, в Пружанах , устанавливали обелиски, есть и пирамидальные крипты в Узде и д.
Малиновщина Молодечненского района. Еще одно интересное захоронение XIX века по типу колумбария обнаружено в Кобрине: только в «сотах» хранятся не урны с прахом, а гробы. Захоронения «простых смертных» тоже имели свои особенности, в зависимости от региона.
Например, в Поднепровье делали «хатки» — именные домики мертвых. Это такая срубная конструкция с крышей и окошком, которая возводилась над могилой. В поминальные дни, в основном это были Дзяды, родственники оставляли в окошке жертвенную еду.
Несколько таких «домиков» сохранились в Кличевском, Оршанском и Витебском районах восточная часть Беларуси. На Полесье , где не ходил ледник, активно использовали дерево. На могилы клали дубовые нарубы с изображением креста, либо обкладывали колодами периметр захоронения.
В советские времена такие «периметры» начали делать из бетона. В регионе часто захоранивали пластами, и если из-под земли обнаруживали останки прежнего хозяина, бросали в могилу монеты, чтобы выкупить место. Про Полесье ходит много мифов, в том числе благодаря погребальному обряду. Мол, на этой территории раньше жили вампиры, поэтому люди колодами придавливали могилы, чтобы покойники не могли встать.
Самое известное «вампирское» кладбище находится в деревне Паре Пинского района. Но самые старые захоронения, которые прекрасно сохранились, можно встретить в Подвинье Минская, Витебская, Гродненская область и частично — Могилевская : от «паганства» до современности. Например, на кладбище в деревне Бабцы Докшицкого района есть все исторические пласты захоронений, кроме курганов. В этом регионе в память о человеке вместо надгробий делали и кладки через ручьи — это было характерно для женских захоронений.
Считалось, что мир мертвых отделен рекой от мира живых, и кладка поможет душе перебраться на другой берег, чтобы навестить родственников. Наши предки представляли загробный мир в виде «небесной горы» первое упоминание в летописи — XIV век , на вершине которой живут боги и предки, а у ее основания локализуется условный ад.
Поэтому кладбища имели определенную логику расположения. Их делали в самой высокой точке местности рядом с водой река, озеро, родник и. Река не только отделяла мир мертвых от живых, но и символизировала потоки, которые стекают с «небесной горы».
Кроме того, возвышенность — самое сухое место, которое обеспечивало сохранность захоронений, защищая от потопов. Мифологема устройства загробного мира в виде горы была характерна для всех индоевропейских народов. Даже в беларуских сказках есть упоминание про «шкляныя горы» — образ ледяной или стеклянной горы.
И главный герой в них заказывал у кузнеца выковать когти. По поверью, покойный должен был взобраться на гору, чтобы там свершилось правосудие, после чего выносилось окончательное решение о «прописке». Без суда и следствия в ад попадали только те, кто не смог доползти до вершины. Люди верили, что после смерти остриженные ногти прирастают обратно, и забраться на гору, цепляясь ногтями, легче. Поэтому в деревнях до сих пор жива традиция: ногти собирают в специальный мешочек всю жизнь, а потом его захоранивают вместе с человеком.
В одной из летописей времен ВКЛ есть упоминание, что князьям и знатным особам в захоронение подкладывали когти медведя или рыси. И если такое упоминание присутствовало в летописи, значит традиция была широко распространена по всей территории Беларуси.
Тем не менее, в конце XIX века она выжила только в Приднепровье — это восточная часть Беларуси Могилевщина , хотя были фиксации и в Гродненской области. Помимо ногтей с покойником захоранивали предметы быта, роскоши, одежду — существовало представление, что этими вещами можно будет пользоваться на том свете. С приходом христианства традиция видоизменилась: помимо нательных крестов и колец в гроб подкладывали личные вещи расчески, очки, деньги , украшения, а также еду, алкоголь и табак.
В дохристианской традиции образ звезды соотносился с человеческой душой. Люди верили, что звезда загорается на небе при рождении и падает после смерти человека, поэтому ее изображение встречается на надгробиях.
Солнце как солярный символ графически изображалось в виде свастики или колеса внутри мог быть крест, спицы или лучи. Оно олицетворяло надежды на новую жизнь.
В народных представлениях на Солнце или где-то рядом находились врата в царство Бога и предков — «Вырай». Надгробие в форме срубленного дерева символизировало прекращение рода — там мог покоиться последний представитель рода. Либо, наоборот, у дерева могло быть много ветвей — по количеству детей.
Такая форма надгробия и символика дерева использовалась как у христиан, так и у беларуских евреев. Также широко использовались в качестве надгробий мельничные жернова. Причем годились только отслужившие свой срок каменные круги, с дефектами. На камне могли высекать надписи и при погребении жернов наполовину вкапывали в могилу.
Это символизировало переход из мира живых в мир мертвых. Помимо сакрального значения было еще и практическое — не каждый мог позволить себе в то время каменное надгробие. А в Сенненском районе даже сохранилось поверье, что приход покойника в дом сопровождается звуком вращающихся жерновов. По форме могильных камней и знакам на надгробиях также можно было отличить гендер покойного: у мужчин надмогильные кресты были больше, чем у женщин.
Часто на надгробиях встречалось подобие рунических знаков, но на самом деле это родовые знаки , которые указывали на захоронение представителей конкретной семьи. В нашей культуре смерть не соотносилась с безысходной печалью и тоской — наоборот, нельзя было долго плакать по покойнику, иначе можно «затопить его слезами на том свете».
Родственники должны были сохранять траур около года. Потом душа совершала окончательный переход и воссоединялась с предками — а это радостное событие. В преддверие Радуницы люди специально делали свистки в виде маленьких дудочек, приходили на кладбище будить мертвых и водить хороводы. А курганы и средневековые могилы в народе иногда называли «карагоднiцами», так как вокруг них тоже водили хороводы и танцевали. Вообще до прихода христианства погребальные традиции были тесно связаны с пляской, музыкой и пением.
В поминальном обряде у славян центральное место занимал рушник. Также на весенние и осенние дни поминовения усопших было принято разделять трапезу с предками — от этого зависело благополучие рода.
Как правильно поминать предков, зачем убивали петуха, и почему нужно приносить на могилы яйца, а соль — не нужно, мы спросили у Дмитрия Скворчевского. KYKY: Наши люди любят ходить на кладбище с искусственными цветами. Как вы к этому относитесь? Дмитрий Скворчевский: Во-первых, это вредит экологии, а во-вторых, у наших предков не принято было носить цветы на кладбище. Вместо этого надгробия украшали лентами и рушниками, а женские захоронения — фартуками. В некоторых деревнях, если в семье был покойник, выкидывали рушник одним концом в окно.
Это символизировало путь, по которому уходит душа. Также оставляли стакан воды на рушнике, чтобы душа умылась. На Радуницу рушниками устилали могилы: поверх выкладывали еду, а в землю проливали алкоголь.
Это языческая традиция, которую церковь так и не может искоренить. Сегодня традиция трансформировалась: алкоголь уже оставляют в чарках, а едят за специальными столиками. Но это не совсем правильно, так как теряется смысл совместной трапезы с предками, которая призвана укрепить родовые связи. При этом крашенные яйца можно еще качать или закапывать в могилу. Это тысячелетние традиции. Меняются формы и виды кладбищ, а обряды остаются прежними. К слову, если в семье был покойник, в этот год на Пасху не окрашивали яйца.
Ведь красный символизирует витальность. И чтобы навестить родственников, в определенные дни Радуница и Дзяды душам усопших разрешалось приходить в мир живых. К слову, предки часто изображали души в виде птиц.
Считалось, что от усопших предков зависит продолжение и благосостояние рода: они приносили новые души для рождения, а также от них зависел урожай, цветение и пробуждение природы.
Поэтому живые несли дары своего мира, чтобы получить дары из мира мертвых. А что может быть большим символическим воплощением жизни, чем яйцо? KYKY: Поминать нужно каждого усопшего родственника, чтобы пришло благосостояние? А если при жизни с этим человеком «не сложилось»? Поэтому все действия были направлены через частное к общему. И на сельских кладбищах это хорошо заметно — хоронили секторами родственников с родственниками.
Это делалось, чтобы будущие поколения знали, приходя на могилу к близким, что рядом — тоже их предки. А значит эти захоронения не придут в запустение, и род будет процветать. Трапезу накрывали на одной могиле, но присоединиться звали всех предков. Например, на осенние Дзяды дома накрывали праздничный стол с поминальными блюдами.
Хозяин начинал ритуал с формулы приглашения усопших, сначала перечисляя их по именам, а потом говорил: «Усе дзяды, вядомыя и невядомыя, старыя и малыя». То есть я вас не знаю, но все равно зову присоединиться.
Она была обращена к тем усопшим, чей род прервался. После трапезы эти души могли стать на защиту действующего рода. Также на Дзяды зажигали громничную свечу, которая считалась самым мощным оберегом. Ее использовали и чтобы грозу отогнать, и чертей, либо, наоборот, привлечь достаток и пригласить предков.
Сейчас громничными свечами называют церковные, но купленные и освещенные на «Громницы». А раньше свечи изготавливал хозяин дома вдали от посторонних глаз. Причем эти свечи могли делать только мужчины, так как огонь — мужская стихия. KYKY: Про яйцо, как символ жизни, поговорили. Но есть еще одна странная традиция: почему на кладбище нельзя приносить соль? И это всегда разделение на свой и чужой мир.
Свой — это человеческий мир, мир живых и мир культуры, чужой — мир хаоса, природы, мертвых. И еда в человеческом мире культурная, с добавлением соли. Поэтому поминальная еда всегда постная, так как она предназначается для другого мира.
Домовика и огненного змея Хута, который приносил богатство в дом, также подкармливали несоленой пищей. Соль в этом случае выступает, как символ культуры и разделения миров.
И если нарушить этот баланс — жди беды. Домовик будет шкодить, а Хут может сжечь дом. Соль считалась настолько человеческим атрибутом, что ее использовали даже как оберег от дурного глаза и нечисти. Время-то изменилось. Вопрос дискуссионный. Более того, иногда невозможно провести грань, а что есть жертва? Например, водка или вино, которую проливали на могилу — это жертва? Совместное вкушение обрядовой еды и пития — это жертва?
Тем не менее, в некоторых районах Беларуси Докшицкий, Минский район в окрестностях Заславля на осенние Дзяды действительно могли резать петуха, но не на кладбище, а дома. Потом птицу готовили и подавали на стол как обрядовое блюдо. Голову варили отдельно и выставляли на специальном подносе в центре стола. Во время приглашения предков хозяин обходил с этим подносом домочадцев. Именно поэтому осенние Дзяды иногда называют «петушиными».
Солнцевы девы ему прислуживают, заплетают волосы и поют песни. Из них главные две — Заря утренняя и Заря вечерняя. Семь звезд ангелов-судей и семь вестников, летающих по свету в образе хвостатых звезд, готовы к услугам царя Солнца. Звезда-денница смотрит за его белыми конями. В чертогах царя Солнца весной, летом и осенью бывают праздники. Славяне верили, что от солнца зависят звезды, ветры, урожай, погода; что добрым солнце помогает, а преступных наказывает; одним дает счастье, других преследует.
Солнце — защитник сирот, покровитель семейного очага и счастья. Вот почему всякая семья должна иметь его образ как символ благодати. Темное царство демонов ад виделось древнему славянину на западе — там, где заходит солнце, где гаснут его последние лучи.
Там жила нечистая сила— сила мрака, холода, враждебного человеку зла. Свет и тьма, день и ночь По представлениям древних славян, жизнь на земле поддерживают светила, добрые божества, которые посылают свои дары плодородия, не давая погибнуть всему живому.
У западных славян богиня весны назвалась Жива. В «Слове о полку Игореве» говорится о славянах как о внуках Даждьбога — Солнца, подателя благ и плодородия. Богиней смерти, тьмы и ночи была Мара — Морена. Это имя родственно словам «смерть», «мрак», «морок», «мор», «мары», олицетворяющим нечистую, темную силу. Между богами света и тьмы, тепла и холода идет нескончаемая борьба за владычество над миром. День и Ночь — это высшие бессмертные существа, причем День — первоначальное верховное божество света Солнце , а Ночь — божество мрака.
Они так же враждебны в преданиях, как и в самой природе. В народных загадках день и ночь всегда называются «раздорниками» ссорящимися. По славянским поверьям, собирать лечебные травы, черпать целебную воду, произносить заклятья против чар и болезней лучше всего во время восхода солнца, на утренней заре, потому что с первыми лучами солнца прекращается влияние злых духов и рушится всякое колдовство.
Как известно из народных сказаний, нечистая сила до того страшится крика петуха, предвозвещающего утро, что лишь заслышит его, тотчас исчезает. Подобно тому как с утром связывались представления о пробуждающемся солнце, о воскресающей повсюду жизни и деятельности, так и с весной связывалась мысль о воскрешении тепла, о пробуждении природы из зимнего сна, когда земля наряжается в цветы и зелень и из далеких стран прилетают птицы.
Опустошительные зимние бури и морозы считались порождением нечистой силы, бесами, в то время как весенние ветры, пригоняющие дождевые облака и очищающие воздух от вредных испарений, признавались добрыми спутниками верховного божества Перуна, его помощниками в борьбе со злыми духами. Свет, Жизнь, Солнце и добрые божества помещались наверху, внизу же жили темные боги и навьи — невидимые души мертвецов, летающие по свету в бурю, дождь и непогодь «на злых ветрах».
Навьими душами, в отличие от дружественных душ родовых предков, считались иноплеменные мертвецы, души врагов и недоброжелателей.
Навьи — вампиры, упыри, которые могут напасть на людей, поэтому от них нужно не только защищаться, но и задабривать жертвоприношениями. Однако русский человек не был так уж беззащитен перед злыми навьями — дом, защищенный соответствующими орнаментами, был для навий неприступной крепостью. Доля и недоля Понятия «доля» и «недоля» связывались с живыми мифическими лицами, девами Судьбы их называли также Рожаницами. По народным поверьям, счастье и несчастье зависят от добрых или недобрых действий Доли и Недоли, которые поступают как хотят, и человек не в силах на них повлиять.
Древние славяне считали так: счастливый вовсе не работает и живет в довольстве потому, что за него трудится его Доля, а когда Доля покидает его, он впадает в нищету. Несчастный страдает, испытывает всевозможные лишения потому, что Доля его предается праздности, бражничает, веселится и не хочет знать никакого труда. Деятельность Недоли всегда направлена во вред человеку: пока она бодрствует, беда у него следует за бедой, и только тогда становится легче человеку, когда засыпает его Недоля.
Русская пословица звучит так: «Не буди Лихо, пока оно тихо». Лихо, Горе-злосчастье и Недоля часто упоминались в народных сказаниях.
Предания южных и западных славян говорят о злыднях — маленьких существах неопределенного облика. Люди верили, что дому, в котором поселятся они, грозит горе. Своим крохотным ростом и неугомонным характером злыдни напоминают домовых, карликов, кикимор. Подобно марам, они, селясь в домах, живут невидимками и непременно за печкой. В народных пословицах, песнях и сказках Беда выступает как существо живое, самостоятельное: она странствует по белу свету, ищет людей, обреченных на несчастье, идет к ним навстречу, гонится за ними.
Горе отождествляется с богиней смерти, но сказочным героям удается обмануть смерть и заточить ее в темницу. Юг и север, правый и левый, правда и кривда По движению солнца человек определял и свое отношение к окружающему миру, в частности устанавливал понятия левого и правого. Для молитвы он всегда обращался к востоку, и, следовательно, с правой руки у него был полуденный юг, а с левой — полночный север.
По этой причине в народных поверьях противоположность юга и севера сочеталась с правой и левой сторонами. Древние славяне были убеждены, что с правой руки человека стоит добрый ангел, с левой — злой черт. Отсюда и пошли народные суеверия: не плюй направо — попадешь в ангела-хранителя; налево плюнешь — попадешь в черта; вставать с постели надо с правой ноги, а встанешь левой — весь день будешь не в духе; надевать и снимать обувь следует начинать с правой ноги; кто, входя в дом, ступит сначала правой ногой, того ждет хороший прием, левой — плохой.
Следуя древним ритуалам-гаданиям, славяне внимательно наблюдали, например, за тем, как переступает конь через мечи или жерди — правой или левой ногой, потому что верили: если переступает правой — жди удачи, левой — неудачи.
Увидишь народившуюся луну с правой стороны — получишь неожиданную прибыль, с левой — что-то потеряешь; чешется правый глаз — на милого смотреть, левый — к слезам; правая ладонь чешется — получать деньги, левая — отдавать; правое ухо горит — слышать добрые вести, левое — плохие; в правом ухе звенит — друзья вспоминают, в левом — недруги. Слово «правый» получило значение нравственного, хорошего, справедливого, и от него пошли слова «правда», «право», «правило».
Кривизна же служила для обозначения всякой неправды и той кривой дороги, по которой ходит человек увертливый, несправедливый.
Слово «лукавый» означает — «хитрый», «злобный». В буквальном смысле «лукавый» значит— «согнутый» и происходит от слова «лук» — дуга, с которой и люди, и Перун выпускают свои стрелы. Кстати, слово «Лукоморье», которое мы считаем ныне названием сказочной страны, также происходит от слова «лук» и означает — изгиб морского берега.
Боги солнца в славянском язычестве — Даждъбог, Сварог, Хорс. Они — светлые, то есть представляющие силу Прави боги. Правь — верхний, небесный мир в славянской мифологии. Славяне представляли Правь как идеальный мир, где господствуют законы справедливости и чести. Об этом нам говорят многие русские слова: правильный как в Прави , справный с Правью , правило по справедливости , правый в обоих значениях. Солярная символика — одна из самых светлых в славянской традиции.
Среди солярных знаков, пожалуй, нет ни одного, приносящего вред. Наоборот — все знаки связаны с приобретением как материальных, так и духовных благ, приумножением их. Солнце в язычестве также и всевидящее око, именно поэтому, если была нужда, совершали преступление ночью — авось боги Прави не заметят; поэтому же ночью активизируется нечисть и темные волшебники.
В солнечное же время суток, наоборот, преобладают светлые силы, помогающие человеку и природе. Однако это — только одна сторона медали. Солнце Изображение небесных вод было лишь частью более общей картины мира, где небесно-водный ярус был только отдаленным фоном, а главным являлось солнце в своем размеренном пути по небосводу среднего неба.
Зоной движения солнца со времен энеолита было среднее небо, отделенное твердью от небесно-водной зоны верхнего неба. С удивительной строгостью соблюдалась эта древняя картина мира в системе архитектурного убранства: путь солнца по среднему небу подчеркнут тем, что для показа солнечных знаков применялись искусственные, не игравшие никакой конструктивной роли особые доски — «полотенца», спускавшиеся от причелин [2] вертикально вниз. Положения светила при восходе и закате обозначались помещением солнечных знаков у нижнего торца обеих причелин, и они оказывались таким образом в общей композиции узора ниже той части причелин, на которой изображались «хляби небесные».
Иногда и здесь, для показа утренне-вечерних позиций солнца, прибегали к помощи двух вертикальных «полотенец» у краев причелин.
Иногда путь солнца отмечался не тремя стандартными позициями, а дополнительно еще несколькими промежуточными знаками, прикрепленными к нижней кромке причелин. Дневной ход солнца в этих случаях отмечался двенадцатью солнечными знаками. Рассмотрим солнечные знаки, входившие в общую систему обороны русского дома от упырей и навий. Прежде всего следует сказать, что в указанных трех позициях утро, полдень и вечер солнечные знаки изображались не просто как один из элементов убранства, а вполне осмысленно, с глубоким символическим значением.
В этом убеждает то, что они почти никогда не помещались отдельно, а всегда в комплексе с другими символами — земли, засеянного поля, иногда воды. Взаимное положение разных символов в одном комплексе дополнительно подчеркивало дневное движение солнца.
Сами солнечные знаки представлены несколькими типами. Наиболее устойчивым является круг с шестью радиусами «колесо Юпитера». Встречается круг с крестом внутри него, а иногда и с восемью лучами.
Восходящее или заходящее солнце может быть показано полукругом дугою вверх с тремя лучами. Особый интерес представляют многочисленные знаки, изображающие «бегущее» солнце: внутри круга вырезают несколько дугообразных линий, расположенных радиально; они создают впечатление катящегося колеса с изогнутыми спицами.
Направление искривленности всегда одинаково: верхняя линия в круге имеет выпуклость влево, нижняя — вправо, чем определяется и положение всех промежуточных спиц этого солнечного колеса. Иногда движение солнца выражено только тремя такими дугами, но обычно их бывает много.
Рядом с символом солнца почти всегда соседствует тот или иной символ земли, поля. Знак, обозначающий землю, это — древний, еще энеолитический символ поля и плодородия в виде ромба или квадрата, поставленного на угол и разделенного на четыре части. Он устойчиво бытовал несколько тысячелетий и хорошо отражен в русском средневековом прикладном искусстве, в церковной декоративной росписи и представлен в этнографическом материале, преимущественно в узорах свадебной одежды невесты, что еще раз свидетельствует о связи с идеей плодородия.
Вторая группа знаков изображает вспаханную землю в виде большого прямоугольника или ромба, прочерченного вдоль и поперек. На причелинах изб изображались и прямоугольники и ромбы, образованные рядами небольших отверстий. Кроме того, на кромке причелин почти всегда вырезаны ромбы. Комплексы знаков четко группируются по суточным позициям солнца— в одну группу входят комплексы, отвечающие восходящему и заходящему солнцу, а в другую — полдневные, изображающие солнце в зените.
Утро и вечер. На нижних концах причелин, соответствующих в общей картине небесного хода солнца восходу и закату, почти всегда находятся рядом знаки солнца и знаки земли. Чаще всего солнце изображается ниже земли — оно ведь еще только должно взойти: иногда над землей помещают половину солнечного знака — солнце восходит. В комплексе нижних концов причелин очень часто солнце изображается «бегущим», что вполне соответствует зрительному восприятию хода солнца — при восходе и закате особенно ощутимо движение светила, быстро поднимающегося или опускающегося по отношению к горизонту.
Полдневное солнце изображалось на фасаде избы, на самом верху, под главенствующей фигурой щипцового [3] коня, но, как уже говорилось, все же ниже «хлябей небесных», являвшихся верхним небом.
Для того чтобы оставить солнце в надлежащем ему ярусе, старинные умельцы приделывали к щипцу короткую доску-«полотенце», свисавшую вертикально вниз по фасаду.
Вот на нижнем конце этого «полотенца» и размещался полуденный комплекс солнечных знаков. Полуденный комплекс всегда был богаче утренне-вечерних. Чаще всего здесь изображались два солнца, подобно тому как на календаре месяц летнего солнцестояния июнь обозначался не одним крестом, как другие солнечные фазы, а двумя крестами.
Два солнца, расположенные одно под другим, могли быть одинаковыми обычно с шестью лучами , но одно из них могло быть дано в динамической форме бегущего колеса. В отдельных случаях в христианские времена над солнцами помещалось изображение православного креста, придававшее ясность семантике солнечных знаков, — они тоже были священны и обладали такой же силой, как и крест, которым отгоняли бесов.
На некоторых «полотенцах» изображался весь суточный ход солнца: наверху три дневных позиции солнца утро, полдень и вечер , внизу две позиции ночного подземного солнца, а в центре — огромный лучистый круг, символизирующий «белый свет», Вселенную, осиянную, по мнению русских людей XII—XIII вв.
Символы земли, как правило, отсутствуют в полуденной композиции, но иногда они все же изображаются. В этих случаях они обязательно сопряжены с солнцем: или солнце светит на подступающую к нему сверху и снизу землю, или же маленький символ земли помещают между двумя бегущими солнцами, и он оказывается как бы всесторонне освещенным.
Свастика Пожалуй, основополагающий знак солярной символики. Впервые этот символ, наряду с некоторыми другими символами германского язычества, присвоил для своей фашистской державы Адольф Гитлер. С тех пор и повелось, если свастика — значит, речь идет о фашизме. На самом же деле, свастика не имеет никакого отношения к безобразию, называемому фашизмом. Знак этот есть изображение солнца, обращение к светлым богам; он приносит благо и справедливость в мир Яви, несет в себе огромный заряд светлой магической энергии.
Вспомним птицу Матерь Сва покровительницу Руси , бога Сварога, Сваргу — место обитания светлых богов славянских мифов. К этому же корню относится слово «свет». У славян свастику называли коловрат или солнцеворот. Однако коловрат все же начинается с шести лучей. Так как коло — это круг, кольцо, колесо, колодец, колобок. Коловрат во все века и у всех народов был символом солнца, есть основания даже полагать, что солнце в древности называлось именно «коло». Также некоторые авторы связывают его с единством статики и динамики.
Причем динамический смысл имеет только вращающаяся свастика. Если она вращается по часовой стрелке вправо , то символизирует стремление ко всему связанному с жизнью, с положительными качествами и активным мужским началом; вращение же против часовой стрелки, напротив, указывает на умирание, на отрицание всего положительного и пассивность поведения. Абсолютно наоборот трактуют направление вращения своей свастики греки называвшие этот знак «тетракселе» — «четвероногий», «четырехконечный» , так как узнали о свастике они от недружественных им славянских народов и решили, что то, что славянам — Правь, им — Аид.
Отсюда много путаницы с направлением вращения и направлением лучей у свастик. Свастика — это не только четырехлучевой знак. Бывают также и свастики с 2, 3, 5, 6, 7, 8 и более лучами. Каждый вид свастики имеет свое специфическое магическое значение. Разберем некоторые виды свастик.
Шестиконечный крест, заключенный в круг, — громовой знак Перуна. Распространен этот знак был очень широко, его знали и скандинавы, и кельты, и славяне. Громовой знак мы можем увидеть в орнаменте русских прялок и на избах вплоть до нашего времени. Вырезали его на них не просто так. На избах его вырезали на кокошнике доска, свисающая с торца конька в качестве магического громоотвода. Также громовой знак — знак мужества, воинской доблести — был магическим знаком русской дружины. Этот знак можно встретить на шлемах, пластинах доспехов.
Знак этот также вышивали на мужской рубахе. Восьмилучевой коловрат— знак, под которым происходит сейчас возрождение славянского язычества. Вы можете его увидеть на знаменах современных языческих общин. Такая честь этому знаку отдана не случайно. Это — знак Сварога, бога-творца, бога мудрости.
Именно Сварог создал Землю, людей через Даждьбога , даровал людям многие знания, в том числе — металл и плуг. Знак Сварога есть знак мудрости и высшей справедливости, знак Прави. Также коло Сварога — символ вселенной. Устройство вселенского колеса Сварога очень сложно. Центр его находится на Стожаре-Стлязи — небесной оси. Оно проворачивается вокруг Стожара за одни сутки и делает оборот за год. Самое же медленное вращение колеса приводит к смене зодиакальных эпох. Такой оборот колеса длится 27 тысяч лет.
Это время называют сутками Сварога. Триксель — трехветвевая свастика. На севере используется «ломаный», т. Магическое значение его известно не очень точно. Это знак «того, что ведет», знак, направляющий развитие событии в нужном направлении. Это руна, связанная с направлением и ориентацией человеческой деятельности.
Проще говоря, знак этот ориентирует человека в жизни, служит своеобразной путеводной звездой для него. Также некоторые ученые связывают этот знак со временем и богом времени, у славян — с Числобогом, а три луча трикселя — с тремя ногами, согнутыми в коленях бегущими , однако такое определение весьма поверхностно: оно строится лишь на греческом толковании названия знака: tri — «три», kselos — «кость, конечность».
Следуя греческой терминологии, четырехлучевая свастика называется тетраксель. Итак, основные формы солярной символики свастики рассмотрены. Однако существует также множество других солярных символов, которые менее свойственны славянским народам, например «глаз дракона» — трехлучевая свастика с соединенными лучами, употребляемая на территории Уэльса Великобритания в магии земли; так называемый «кельтский вариант» — свастика с волнисто изогнутыми лучами, вписанная в круг, зонненрад кстати, он являлся эмблемой некоторых дивизий СС , «крест посвящения» и многие другие… Крест Тоже солярный символ.
К свастике мы не относим его весьма условно — крест тоже свастика, только без отходящих в сторону лучей. Крест стал одним из самых известных христианских символов. И не только. Например, католические миссионеры, проповедовавшие в Китае, видели кресты, изображенные на статуях Будды, учение которого возникло примерно на шесть веков раньше христианства, а испанские конкистадоры были свидетелями почитания креста североамериканскими индейцами-язычниками как слияния Небесного огня и огня Земного.
Слово «крест» происходит от общеевропейского корня cru, что значит «искривленный». Этот корень мы можем наблюдать в словах круг, кривой, крутой. В латинском языке crux — «крест».
Есть еще версия, что слово «крест» происходит от славянского корня «крес» — «огонь» сравните: кресало — инструмент для разжигания огня. Археологические данные свидетельствуют о том, что крест как символ почитали еще в верхнем палеолите. Крест — символ жизни, неба и вечности.
Правильный равноконечный крест символизирует принцип соединения и взаимодействия двух начал: женского горизонтальная черта и мужского вертикальная. Также кресты разделяют на прямой, т. Прямой крест также может служить примитивной моделью Мирового Древа, где вертикальная черта — Мировое Древо, а горизонтальная — мир Яви. Соответственно, крест со сдвинутой вверх горизонтальной чертой обозначает расположение мира Прави на Древе, вниз — мира Нави.
Естественно, эти кресты имеют соответственное магическое значение. Рассмотрим основные типы крестов, характерные для нордической традиции. Кельтский крест, или колокрыж, наиболее точно демонстрирует сходство креста со свастикой и всю условность их разделения. Посмотрите на шести- и восьмилучевые коловраты, представленные в этой работе. Кроме количества лучей у этих знаков ничего не меняется.
Несмотря на то что крест этот называется кельтским, известен он практически всем индоевропейцам, в том числе и славянам. История кельтского креста насчитывает как минимум 8—9 тысячелетий.
Кельты же особенно почитали этот крест. Еще кельтский крест называли «крестом воина», «крестом Вотана» Одина. Двенадцатиконечный крест представляет собой крест с перекладиной на каждом луче или же свастику с продолженными влево у темной — вправо лучами.
Назначение этого креста — защита от внешних воздействий. Также многие исследователи говорят об этом знаке как о волшебном знаке Рода. Его также называют «шлемом ужаса». Этот символ был распространен еще в глубокой древности: есть этому археологические доказательства — много амулетов со «шлемом ужаса» было найдено на территориях скифов, мордвы, индоевропейских народов; в Средневековье им украшали стены домов и деревянные изделия, а также нередко и церковную утварь.
Самым мощным символом среди «шлемов ужаса» является так называемый Эгисхьяльм скандинавское название , или Крест Непобедимости, — этот символ превосходит все остальные по своей эффективности. Хляби небесные Магическая система защиты от духов зла предусматривала изображение не только солнца и его пути по небу, но и самого неба как вместилища дождевой воды, необходимой для роста всего живого. Итак, верхний контур двускатного фронтона славянского дома представлял собой небосвод, по которому солнце совершает свой дневной путь от левого нижнего конца кровли вверх к щипцу кровли, к ее «коньку» и далее вниз к правому нижнему концу кровли.
Небосвод состоял из двух небес — водного и солнечно-воздушного, разделенных прозрачной «твердью небесной». Что же касается дождя, то древние славяне считали, что дождевая влага берется из небесных запасов воды, хранящихся на верхнем небе, находящемся над средним небом, по которому движутся солнце и луна. Запасы воды на небе носили в древнерусском языке наименование «небесных хлябей». Сильный дождь, ливень определялся фразой: «разверзлись хляби небесные», то есть открылась, получила свободу небесная вода и ринулась вниз, на землю.
Это раздвоение неба отразилось в русском языке в словах «небо» ед. Небесные хляби верхнего неба на причелинах домовых кровель изображались практически всегда. Самым частым является волнистый орнамент или узор из городков, которые на расстоянии тоже воспринимаются как волны.
Обычно волны избяного «небосвода» идут в 2—3 ряда, как бы подчеркивая глубину водного неба. Очень часто вместе с волнистыми линиями изображаются небольшие кружки, символизирующие дождевые капли. Причелины с изображением волнистых струй известны в Новгородской области, в Архангельской, Вологодской, Ярославской, Ульяновской, Горьковской, в русских селах Карелии и в ряде других мест Средней России и Севера.
Другим символом, изображавшимся вместе с небесной водой, были символы женских грудей. Они известны нам по новгородским причелинам XI—XV вв. Груди изображались то в виде узора, где этот сюжет является повторяющимся, то в виде парных изображений двух грудей, тщательно обозначенных резчиком, но также образующих в своей повторяемости волнистый узор.
Иногда мотив женской груди передавался округлыми выступами на нижней кромке причелин идущими непрерывно или же попарно, с интервалами между парами , но значительно чаще он изображался в виде небольших зубчатых ступенчатых городков, которые на расстоянии, для смотрящего снизу человека, давали полную иллюзию той символической фигуры груди, которую так тщательно и натуралистично вырезал новгородский резчик времен Ярослава Мудрого. Земледельцы энеолита представляли себе дождевые струи как поток молока Матери-богини.
И первоначально славянские язычники почитали двух небесных богинь-рожаниц, культ которых потом совместился с почитанием мужского небесного божества — Рода и даже пережил его, уцелев до XIX в. В русском средневековом языке такие слова, как «грудь» и «груда» были очень близки. Причелины русских изб украшались в два-четыре ряда.
Верхний ряд чаще всего был занят зигзагообразной линией, устойчивым древним символом воды, в данном случае — «хлябей небесных», недосягаемых дождевых запасов.
Ниже шел ряд городков или парных изображений женских грудей, очевидно связанных с представлением о небесных богинях-рожаницах, которые, по мысли древних охотников, рождали «оленьцов малых», а по мысли земледельцев, проливали дождь на поля.
Эти два основных ряда иногда перемежались рядами сквозных круглых отверстий, изображающих дождевые капли. Такими же кружками нередко снабжались городки и полукруги нижнего ряда. Часто встречается притом в разных отдаленных местах сочетание в одном ряду полукругов-грудей с кружком посередине и коротких зигзагов между ними.
Здесь, очевидно, зубчики между полукругами можно толковать как добавление символа воды к изображению туч-грудей. Итак, в узорах избяных причелин показывались две неразрывно связанные друг с другом идеи: во-первых, наличие в верхнем небе над твердью запасов дождевой воды, а во-вторых, передачу этой воды вниз, на землю к пахарям, показанную посредством мифологического символа грудей небесных богинь, орошающих землю «родивыми» «грудями росными».
Огонь Огонь… Наверное, даже самый городской человек хоть раз в жизни смотрел на живой огонь, не из газовой плиты или зажигалки, а настоящий, который в печи или костре. Зрелище, завораживающее глаз и ум. Естественно, что у язычника огонь вызывает те же чувства.
Огонь для язычника — это не просто химический процесс, это сакральное явление. С этим явлением напрямую связаны понятия об огне жертвенном земной огонь — дым от жертвенного костра уносит в Ирий сущности жертв сущности потому, что сложно сказать, что, к примеру, у блина есть душа или нет, а вот сущность есть у любого предмета.
Также существует огонь небесный — огонь небесной кузни Сварога. Тора — одна из основных творческих сил. Проведем некоторые аналогии с Солнцем и плазмой и теорией большого взрыва и периодом формирования Земли, когда на ней происходили активные тектонические процессы, извержения вулканов. Уместно будет также вспомнить об огненном мече — символе справедливости и Прави, которым вооружены многие герои фантазийные и исторические персонажи в современных произведениях.
Даже рыцари Джедаи из фильмов Джорджа Лукаса, исповедующие, по сути, язычество, вооружены световыми мечами. Также существует огонь Нави, здесь мы проведем аналогии с христианскими культом, в котором грешников, пребывающих в аду, жарят черти на кострах в семи режимах при готовления этих самых грешников см. Это примитивное поверие о несчастной судьбе грешников имеет корни в более широком и обоснованном языческом представлении о навском огне. Навь у язычника ассоциируется с подземным огненным царством вспомним греческий Аид — и никто, кстати, там не жарится, просто подземный огонь понимается как стихия.
Здесь будет уместно вспомнить об огнедышащих драконах и змеях — они тоже дети Нави. Огонь Нави можно интерпретировать как регрессивную, разрушающую силу, сжигающую добро и свет. Ведь можно обжечь сердце любовью небесным огнем , а можно спалить душу пьянством и обманом. Теперь посмотрим на графические изображения этих знаков.
Знаки огня, особенно небесной кузни — довольно сложные в исполнении и понимании знаки. Представляют они собой, как правило, четырехчастные свастикообразные знаки, однако это не совсем свастика, ибо огонь никуда не крутится, лучи, а скорее даже языки пламени располагаются иначе, чем у свастик.
Они связаны не только с формированием и ориентацией деятельности человека на любом уровне в нужном направлении, но и с приданием ему необходимой силы. Второй аспект — раскрытие. Очевидно, что оба аспекта взаимосвязаны — невозможно воплотить замысел, на раскрыв себя миру. Из этих знаков составляется руна плодородия и наследия. Огниво Огниво — средство для добывания и поддержания огня — в Древней Руси было обычным и привычным предметом обихода.
Приспособление для получения огня, металлическая пластина овальной формы с несомкнутыми концами, которые отогнуты внутрь или наружу таким образом, что образуются колечки — «усики». В более раннее время в русском быту было известно огниво, имевшее форму кинжала без рукоятки, с тупыми краями и острым концом.
Его длина колебалась от 9 до 30 см. Для получения огня необходимо было иметь кроме огнива кремень и трут. Человек, высекавший огонь, ударял огнивом по кремню, появлявшиеся при этом искры ловились на трут, лежавший в коробочке с крышкой — трутнице. Огонь разгорался в коробочке, откуда его переносили на бересту, солому, паклю, сосновые угли или на серянки — самодельные спички. Тушился огонь после его использования закрыванием крышки коробочки. Огонь, полученный с помощью огнива, считается особенно благотворным для человека.
Он приносит в дом счастье, благополучие.
![Символы славян [Ольга Берегова] (fb2) читать онлайн](https://avatars.dzeninfra.ru/get-zen_doc/1898210/pub_5ee45487d82e982b889da613_5ee454feae8807321d71fc5f/scale_1200)
В русской деревне существовал целый ряд предписаний, как обращаться с огнем, чтобы не разгневать его, не оскорбить, не запятнать его чистоту. Нельзя было плевать в огонь, мочиться в него, бросать в него различный мусор, нечистоты, нельзя затаптывать ногами, гасить. Огонь можно было только задуть или подождать, когда он умрет сам.
Если эти правила нарушать, то огонь накажет всю деревню пожаром, а человека, обидевшего огонь, — вогником, красной сыпью на лице. Представления об огне и его волшебных свойствах переносились и на орудие добывания огня — огниво. В русских волшебных сказках огниво — предмет, служащий для вызывания духов, а также выступающий в качестве посредника между «нашим миром» и потусторонним.
Обычно герой сказки вызывает духов ударом огнива о кремень. Вода Вода, одна из творческих стихий, очень интересна с языческой точки зрения, у нее очень много сакральных аспектов, что не может не отражаться на ее символике. Во-первых, вода для язычника — это то, что дает жизнь всему живому. При помощи животворящей небесной воды зеленеют травы и леса весной, созревает урожай, все цветет, плодоносит и колосится.
Согласно древнему мифу, из воды родилась земля, принесенная в клюве Мировой Уточки. Вода несет в себе сакральный смысл очищения.
Язычник, моющийся в бане, смывает с себя не только грязь физическую, но и грязь духовную — оболочку порока, тьмы, ненависти. Создается ритуал, ведь совершается священнодействие перерождения, обновления человека — подобно обновлению кожи и тела человека в бане, обновляется душа, его аура. Омовение совершалось перед важными делами — жрец обязательно должен помыться в бане, чтобы совершить обряд, человек должен помыться, например, перед свадьбой — прежде всего не для красоты, а для того, чтобы ритуалу не помешали темные силы.
Воин же всегда мылся и перед битвой, и после нее, дабы на сражение не повлияли все те же силы. И третий по счету, но далеко не последний аспект значения воды для язычника — это ее течение. Все знают пословицу, что два раза в одну и ту же реку не войти. Многие ее не понимают — для них река — это синяя линия на карте. Для язычника же река — это поток воды — вода утекла, и река другая.
То есть течение воды — это своего рода показатель времени. Недаром говорят: «сколько воды утекло с тех пор», имея в виду, что прошло много времени.
Так что текучая речная вода — это и сакральное сравнение со временем — вода неизбежно утекает, как и утекают дни, годы, века. Соответственно, символы воды имеют различные значения. Животворящая вода — небесная вода, или, как ее называли древние, — «хляби небесные». Дождь, поливая поле, дает жизненную силу растениям, наполняет их соками.
Также с небесной водой связано представление о роге изобилия. Дожди поливают землю, земля рождает сочные травы, значит, есть чем кормить скотину, есть в изобилии молоко и мясо, на полях колосятся хлеба и зреют плоды и овощи.
Иногда рог изобилия изображают с выливающейся из него водой. Слово «дождь» — родственно слову «Даждь» — одному из имен великого бога — подателя благ и прародителя людей Даждьбога.
Между прочим, имя Даждьбог получилось из двух корней — «даж», то есть давать, благотворить, помогать и собственно «бог». В отличие от речной дождевая вода символизирует мужское оплодотворяющее начало. Совсем другая вода — речная, в отличие от дождевой, она в основе своей пришла как раз из-под земли — из ключей, родников. Между прочим, родник считался священным местом — осквернить его было то же, что осквернить капище.
Ведь в роднике «рождается» вода — приходя из недр земли, она течет из родника тоненьким ручейком, ручеек соединяется с другим, они соединяются с третьим — так получается могучая река. Некоторые родники обладали чудодейственными целительными свойствами. Опять же это не выдумка — научно доказано, что из некоторых источников течет вода, обогащенная солями и минералами, очень полезная для здоровья.
Поскольку ключевая и речная вода течет, ее изображают волнистыми горизонтальными полосами. Вода речная, в отличие от дождевой и наряду с нитью, может выступать как символ течения времени, жизни.
Вода утекает вместе с навсегда ушедшими в прошлое мгновениями. Такова правда жизни… Вода — это не просто судьба, эта ведущая сила, то есть в воде есть сакральный символизм рока, того, от чего уйти нельзя, однако, как правило, в позитивном смысле. Проточная вода, движущаяся формирует поток и увлекает за собой. Существует множество удивительных преданий о волшебных реках, они вам покажутся знакомыми по сказкам — это Ирийская молочная река, вытекающая из-под камня Алатыря что на острове Буяне , — символизирует она не что-нибудь, а Млечный Путь.
Молочная река — это поэтическое представление окраин нашей галактики. С Млечным Путем и молочной Белой рекой связано множество преданий, большинство — с рассказами о жизни после смерти. Однако в этих рассказах фигурирует еще одна река, — Смородина, огненная река.
Стережет границы Нави знакомая многим, если не всем, Баба Яга. С этим знанием становятся понятны многие сюжеты сказок — богатырь пересекает огненную реку и попадает к Бабе-Яге — это сюжет, похожий чем-то на древнегреческий сюжет об Орфее и Эвридике.
И туда же унесли гуси-лебеди братца Иванушку от сестрицы Аленушки. Ваня умер, а сестрица вызволила его из лап смерти. С мифическими реками также связано представление о Калиновом Мосте. Калинов Мост — понятие многогранное и очень сложное. Оно связано с тонкими состояниями человеческой души — любовью, высокими чувствами.
В поздние времена «Встречаться с кем-то на Калиновом Мосту» — значило любить см. Однако не все так радужно. На самом деле, на Калиновом Мосту проходит главная битва людской души между началом Прави и Нави — бой с самим собой наша жизнь — вечная борьба. Гениальный русский художник Константин Васильев очень точно изобразил этот поединок. Настоящий мужчина в душе всегда воин, воин духа, если же он не воин, значит, он гад, и в переносном, и в прямом смысле, то есть змей, червяк.
В бою на Калиновом Мосту очень трудно одержать полную победу, уничтожить в себе ту или иную сторону, так же как нельзя быть абсолютно добрым, абсолютно мудрым — поэтому небесный чертог Прави никак не может победить силы Нави. Славяне считали воду стихией, из которой образовался мир. Без животворной силы света недвижная вода наполняет пространство в виде снега, льда, но когда свет и тепло пробуждают ее, она растекается и под влиянием света рождает и питает годовой мир.
На этом основании славяне-светопоклон-ники почитали воду и населяли ее различными божествами моренами, водяными, русалками. Боготворили они и особых женских водяных существ — берегинь, культ которых непосредственно связан с водой. Поклоняясь водяным божествам, славяне очищались водой как священной стихией, приносили воде жертвы — цветы, пищу, кур. Все жертвоприношения оставляли на берегу, чтобы вода могла забрать их. Поклонение берегиням, а также упырям и вампирам относится к наиболее древнему периоду истории славян: злые вампиры, которых нужно отгонять и задабривать жертвами, и добрые берегини, которым нужно «класть требы», чтобы они помогли человеку.
Многочисленны сказочные образы живой воды и живого огня. Живая вода исцеляет раны, наделяет крепостью, возвращает жизнь. Славяне противопоставляли воду «живую» воде «мертвой». Возвращает ему жизнь «живая» вода. В народном эпосе рассказывается о том, что убитых героев сначала окропляют «мертвой», а потом «живой» водой. Дождь Дождь в народной традиции — объект почитания и магического воздействия. Власть над дождем, как и другой стихией, приписывается представителям иного мира — покойникам и особенно висельникам и утопленникам, которые считаются хозяевами и предводителями туч — небесных стад коров, быков, волов и т.
Сербы для отгона грозовых и градовых туч обращались к последнему в селе утопленнику или висельнику, называя его по имени и заклиная отвести своих «говяд» от полей и угодьев. Во время засухи жители Полесья оплакивали мифического утопленника Макарку, размешивая воду в колодце палками и голося: «Макарко-сыночек, вылезь из воды, разлей слезы по святой земле!
Во время засухи ходили к источникам, колодцам и рекам, освящали воду и молились, желая дождя. Нередко ходили к заброшенным источникам, прочищали их, обливая друг друга водой, вызывая дождь. Обходили села, поля, совершали молебны у колодца или реки. На Житомирщине был обычай для прекращения засухи ходить вокруг старого колодца: впереди шли три вдовы, одна несла икону, другая хлеб-соль, третья их сопровождала.
Все брались за руки, молились, просили послать дождь. Колодец обходили трижды, в обряде участвовали только женщины. В Полесье часто в колодец сыпали мак, бросали деньги, соль, чеснок, освященные травы, зерна пшеницы и ржи, просфору, лили освященную воду, вычерпывали всю воду из колодца и т. Иногда в колодец бросали глиняные горшки, причем во многих селах Полесья считали, что горшок следовало украсть — у соседей, инородцев, у гончаров.
На Го-мелыцине говорили: «Вот как нет дождя, то украдем где-нибудь… гладышку, да в колодец — бух! И тоже, говорят, дождь пойдет». Более действенным этот способ оказывался тогда, когда обряд совершала вдова или когда горшок крали у вдовы.
На Черниговщине похищали из печи горшок с борщом и бросали его в колодец.
